Как переводится с тибетского слово «Рипа»?

«Рипа» (тиб. རི་པ, Wylie: ri pa) — от тибетского слова «Ри-па», что в буквальном переводе означает «человек гор» или «отшельник» (ри — гора, па — человек, обитатель, йогин, «тот, кто обитает в горных уединениях».)

Это название подчеркивает историческую особенность линии: на протяжении поколений её мастера были великими йогинами-практиками, которые проводили большую часть жизни в строгом уединении в горах и пещерах.

Линия Рипа — это уникальное направление, которое объединяет в себе две традиции тибетского буддизма: Ньингма и Кагью.

В отличие от многих других линий, традиция Рипа является наследственной. Знания и полномочия передаются от отца к сыну.

Нынешним главой линии является Кьябдже Намка Дриме Рабджам Ринпоче. Его сыновья, Гьетрул Джигме Ринпоче и Лхунтрул Дечен Гюрме Ринпоче, также являются высокими Учителями линии.

Линия Рипа обладает особой связью с просветленным королем-воином Гесаром из Линга. Многие практики и тексты линии (терма) были открыты Намка Дриме Ринпоче именно как видения и наставления Гесара.

Как стать буддистом и с чего начать свой духовный путь?

Будда советовал не принимать учение на веру, а проверять его, как золото на рынке.
Начните с чтения базовой литературы и посещения открытых лекций. Ваша задача — понять, откликаются ли вам буддийские ценности и методы работы с умом. В буддизме это первые две ступени освоения знаний.

Необязательно быть «официальным» буддистом, чтобы начать практиковать.
Попробуйте базовые техники шаматхи (медитации спокойного пребывания). Это поможет вам на личном опыте почувствовать, как работает Учение, еще до принятия каких-либо обязательств.

Когда вы почувствуете доверие к методам и линии преемственности, вы можете принять Прибежище. Это ритуал, в котором вы официально вверяете свое духовное развитие Трем Драгоценностям: Будде (Учителю), Дхарме (Учению) и Сангхе (Общине). С этого момента вы считаетесь буддистом. Вам могут дать буддийское имя, которое символизирует ваше «новое рождение» на пути.

В тибетской традиции (особенно в Ваджраяне) крайне важна живая связь с Учителем.
Приходите в Дхарма-центр, общайтесь с практикующими, участвуйте в совместных мероприятиях. Община (сангха) поддержит вашу мотивацию и поможет не сбиться с пути.

Начните с открытого ума и посещения ближайшего занятия по медитации. Путь в тысячу ли начинается с первого осознанного вдоха.

Что такое Ваджраяна?

Ваджраяна (в переводе с санскрита — «Алмазная колесница») — это направление буддизма, которое возникло в Индии в середине I тысячелетия н. э. и наиболее полно сохранилось в тибетской традиции.

Её часто называют «путем плода» или «быстрым путем». Вот ключевые особенности, которые отличают её от других направлений:

В отличие от классической Махаяны, где развитие качеств может занимать многие жизни, Ваджраяна предлагает методы для достижения Просветления за одну жизнь. Это достигается за счет работы не только с интеллектом, но и с энергией, воображением и телом.

Главный принцип Ваджраяны — не борьба с негативными эмоциями (гневом, привязанностью, неведением), а их трансформация. Практикующий учится видеть в них чистую энергию мудрости. Образно говоря, яд не выбрасывается, а превращается в лекарство.

Какие есть обеты прибежища в Ваджраяне?

Будда, как объект Прибежища, полностью просветленное существо, символизирует свободу от эгоизма и полное освобождение. Именно потому, что он безупречен и лишен «я», он может быть нашим Прибежищем, которое никогда не обманет, так же, как и Дхарма, высочайшее учение Будды, «садхарма» на санскрите, благая в начале, благая в середине, и благая в конце.

Если мы практикуем, нет никаких сомнений в результате. Мы не первые, кто пробует практиковать Дхарму. За тысячи лет Дхарма освободила многих практикующих от заблуждений и страданий, стала неизмеримой поддержкой и источником счастья для многих существ. Поэтому, если мы можем практиковать, а это, опять-таки, зависит от нас самих, нет никакого сомнения в результате, в том, какая трансформация может с нами произойти, избавив нас от существования в сансаре.

Сангха, или духовная община, необходима для того, чтобы поддерживать друг друга. Сангха, «гендун» по-тибетски, означает тех, кто обладает одинаковой склонностью ума, обращенного к нравственности, благим мыслям и действиям, и следующих по одному пути.

Есть разные виды сангхи. В соответствии с учением сутры, сангха состоит из общины, посвященной в духовный сан, монахов и монахинь, архатов и других. В Ваджраяне также присутствуют не посвященные в сан, йогины и йогини.

Сангха нужна, чтобы вдохновлять друг друга, помогать, когда у кого-то возникают сомнения или трудности, поддерживать друг друга, когда есть опасность сойти с правильного пути или принять неправильное воззрение. Сангха — это те, с кем мы вместе работаем, те, кто разделяют нашу радость.

На самом деле, это община людей, объединенных одинаковым воззрением, и в Ваджраяне мы называем сангху ваджрными братьями и сестрами. Это люди, которые вместе получали посвящения и наставления от одного учителя, практиковали или продолжают практиковать в общей мандале и связаны духовными обязательствами, или обетами, которые называются обетами самайи. Вот почему сангха невероятно важна.

Будда, Дхарма и Сангха — три объекта Прибежища, в которых мы обнаруживаем живой источник и помощь на пути.

Что такое Прибежище и как его принять?

Когда мы принимаем Прибежище, мы принимаем Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе.

• Будда — наш наставник на пути, источник учения.
• Дхарма — путь, по которому мы следуем.
• Сангха — наши спутники на пути.

Эти Три Драгоценности считаются объектами Прибежища, общими для всех школ буддизма.

В Ваджраяне эти три внешних объекта Прибежища превращаются в три внутренних объекта — Лама, или Гуру, Йидам и Дакини.

Внутренний аспект такого источника Прибежища как Будда — это Гуру, внутренний аспект Дхармы — Йидам, внутренний аспект Сангхи — Дакини.

Будда является абсолютным аспектом Прибежища, который содержит в себе все остальные, потому что его речь — это Дхарма, его тело — это Сангха, его ум — это Будда.

А если говорить о внутренних источниках Прибежища, то его речь — это Йидам, его тело — это Дакини, а его ум — это Гуру.

И далее есть самый тайный уровень, самый сокровенный источник Прибежища. Это касается учений дзогчен, и если говорить о самом высоком уровне учения, здесь единственным источником Прибежища, который все объединяет, является Гуру.
Будда, Дхарма и Сангха — три объекта Прибежища, в которых мы обнаруживаем живой источник и помощь на пути.

В конечном счете, это означает прибежище от страха. Это означает покончить с заблуждением. Прибежище от страха означает также прибежище от неведения. Страх и неведение являются единственным источником напряжения, беспокойства, боли и различных сложностей в жизни.

Кто такие Учителя и для чего нужен гуру?

Чтобы избавится от жажды власти, роль Учителя (духовного наставника) в тантре является исключительной.

Видеть в Учителе Будду — это самое сложное. Если мы можем видеть в Учителе Будду — мы уже в некотором роде просветлены.

Главная цель всех практик тантры — прорыв через упоение властью. В учениях сутры мы называем Учителя духовным другом и таким образом его и воспринимаем. Это достаточно просто, в этом нет ничего особенного. В учении тантры мы видим мандалу, и в центре мандалы находится не кто иной, как Гуру, поэтому важнейшее значение приобретает его квалификация.

Важно, чтобы он обладал умом, позволяющим ему с помощью искусных методов иметь дело с учениками, которые находятся на разных этапах духовного пути, и в то же время он должен обладать состраданием, которое наделяет его терпением.

Необходимо огромное терпение, чтобы Учитель мог работать с любыми нервными срывами учеников, полностью их принимая. Желать работать с нами, несмотря на то, что мы можем быть очень глупыми, даже казаться радостным, работая с нашими неврозами, с нашей глупостью, и никогда не стремиться все это бросить — серьезное обязательство, которое может родиться только из сострадания.

В отношении ученика
От ученика требуется обладать «большим сердцем», способным воспринимать вещи с точки зрения, отличающейся от собственного обусловленного оценочного восприятия. В противном случае, даже найдя квалифицированного Учителя, ничего не получится: у нас своя собственная зацикленность ума, собственные ожидания, в которые мы пытаемся все уместить — что правильно, а что нет. Так происходит, когда нам не хватает этого «большого сердца», которое способно преодолеть череду взлетов и падений, шокирующих ситуаций и моментов благоговения.
И, что самое важное, нам нужно иметь достаточно пространства в уме, чтобы обладать здравым смыслом и состраданием, потому что все, с чем мы сталкиваемся на пути, все, что проявляет или показывает нам квалифицированный Учитель, — все это является отражением разума и сострадания.

Когда соединяются разум и сострадание, не возникает и мгновения для скуки. Ученику никогда не скучно, ему не надоедает рано вставать и делать практику, не надоедает быть добрым, сострадательным, добродетельным и открытым. Разум направляет сострадание, делая его живым и острым, предотвращая глупость или насилие.

В то же время, сострадание привносит юмор, чтобы ум не стал слишком надменным и сухим. Оно смягчает резкость ума. Разум и сострадание — прекрасное сочетание. Это в точности то, что происходит в отношениях Учителя и ученика, их отношения именно об этом. То, до какой степени в нас присутствуют сомнения или чувство досады, по сути, отражает, до какой степени мы можем соединить работу изначальной разумности и сострадания. И это непрерывный долгий путь, потому что изначальной разумности нужно расти и расти, и также нужно расти состраданию. Время от времени нам нужен тот, кто мог бы понять, что мы свернули с правильного пути, и вернуть нас обратно, кто-то, кто протянет путеводную нить, направит нас.

С чего начать практику?

Любой путь, в том числе и духовный, требует подготовки. В тибетском буддизме основой пути являются предварительные практики нёндро, а также медитация шаматха (тиб. шинэ). Нёндро — это база для всех глубоких методов Ваджраяны. А медитация шаматха обязательна для всех колесниц буддизма.

В традиции Рипа также существуют открытые практики, которые доступны даже не буддистам. Подробно ознакомиться с ними можно в разделе «Регулярные практики».

Насколько ответственно вы заложите начальный фундамент, настолько успешным и устойчивым будет ваше дальнейшее продвижение.

Самайи — тантрические обязательства

«Самайя» — особое духовное обязательство, обещание искренности, которое дает ученик, вступая на путь духовного обучения. Фактически, ученичество в истинном смысле на пути тантры возможно, только если ученик берет на себя такие духовные обязательства. В основном эти обязательства касаются чистого видения учения, учителя и сангхи.

«Самайи применимы к вам, если вы получили посвящение от гуру, к которому испытываете преданность, при этом получили садхану для практики и взяли обязательство практиковать. Есть пять коренных самай: они называется коренными, так как сравниваются с корнями дерева, и если срубить ствол, то ветви и листья умирают. Если мы нарушили коренную самайю, остальные нарушаются автоматически. Первая коренная самайя — это воззрение, вторая — уважение к гуру, третья — обязательство не бросать практику садханы, включая начитывание мантр, четвертая самайя касается отношения к сангхе и пятая — это способность поддерживать уверенность в своей практике».
(Учения Нарак Коншак, 2016).

Зачем нужно приходить в гомпу?

Гомпа (тиб. དགོན་པ། — дгон-па) — это буддийский монастырский комплекс, храм или медитационное пространство в традициях тибетского буддизма.

Дословно с тибетского языка термин переводится как «уединенное место». Исторически гомпы строились вдали от мирской суеты для того, чтобы практикующие могли полностью посвятить себя обучению и медитации.

Для мирян гомпа — это не просто «храм», а пространство, где они переключаются с повседневной суеты на духовную практику.

Для буддистов энергия совместной медитации и молитвы гораздо сильнее индивидуальной. Ученики-миряне приходят, чтобы вместе начитывать мантры, совершать практики (пуджи) или участвовать в церемониях (например, Цог), которые помогают очистить негативную карму и накопить заслуги.

Лунг и Ванг — для чего они?

В тибетском буддизме существует три обязательных элемента для полноценной практики: Ванг (посвящение), Лунг (передача чтением) и Три (наставления). Вот в чем разница между первыми двумя:

1. Ванг (Посвящение / Инициация)

Это глубокий ритуал, который проводит квалифицированный Лама.
Слово «Ванг» означает «расширение прав» или «дарование силы». Во время ритуала Учитель вводит ученика в мандалу конкретного божества (Йидама) и «созревает» его ум для практики.
Ученик получает разрешение визуализировать себя как просветленное существо и работать с энергиями этой практики. Без Ванга такая практика считается неэффективной и даже опасной. Часто получение Ванга накладывает на ученика ежедневные обязательства по практике (самайи).

2. Лунг (Устная передача / Чтение)
Это передача звука и энергии текста.
Лама быстро зачитывает текст практики вслух от начала до конца. Это создает прямую связь между вами и всей цепочкой Учителей, которые читали этот текст до вас.
Считается, что через звук вы получаете «семя» реализации, заложенное в тексте. Даже если вы не понимаете тибетский язык, Лунг дает вам право читать этот текст и выполнять практику.
В Ваджраяне нельзя просто купить книгу с практикой и начать по ней заниматься. Нужно сначала услышать её звучание из уст держателя линии (получить Лунг).

Заслуги на пути. Для чего нужны заслуги?

Без накопления заслуг духовный путь кажется тяжелым и полным препятствий.

Накопление заслуг — это как подготовка почвы: если земля сухая и каменистая (мало заслуг), семена Учения не прорастут, сколько их ни сей. Заслуги создают условия: встречу с Учителем, наличие свободного времени для медитации и внутреннюю ясность и постижения.

Два вида накопления заслуг:

Накопление заслуг (относительное): добрые дела, щедрость, соблюдение этики, ритуалы, помощь общине. Это создает причины для счастья в сансаре и благоприятных перерождений.

Накопление мудрости (абсолютное): медитация на пустоту и истинную природу ума. Это ведет к полному освобождению.

К какой из четырех главных школ тибетского буддизма принадлежит линия Рипа ?

Линия Рипа принадлежит к традиции Ньингма.
Традицию Ньингма называют школой «старых переводов» (Нгагьюр), потому что её учения были переведены с санскрита на тибетский в период «первого распространения» буддизма (VIII-IX века).Это эпоха великого мастера Падмасамбхавы (Гуру Ринпоче), царя Трисонга Децена и переводчика Вайрочаны. В XI веке в Тибете началась вторая волна переводов (новые школы: Кадам, Сакья, Кагью, а позже Гелуг). Всё, что было переведено до этого времени, закрепилось за школой Ньингма. «Старые переводы» включают в себя уникальные разделы Тантры, которых нет в других школах, в частности — Дзогчен (Великое Совершенство).